Zwei Namen, die für eine lange gemeinsame Geschichte stehen

Zum Weiterlesen

Warum ein türkisch-jüdischer Verein in Deutschland gebraucht wird

Manchmal fragt uns jemand, wozu es diesen Verein überhaupt braucht. Die Antwort fällt leichter, wenn man sich anschaut, was passiert, wenn niemand die Verbindung hält. Jüdische Gemeinden in Deutschland erleben seit Jahren wachsende Bedrohungslagen, und ein Teil der Sorge richtet sich auf muslimisch geprägte Milieus. Gleichzeitig erleben Menschen mit türkischem Namen Ablehnung auf dem Wohnungsmarkt, in Bewerbungsverfahren und in Kommentarspalten. Beide Gruppen sitzen in derselben Stadt und lesen übereinander vor allem Schlagzeilen. Ohne Orte, an denen man sich begegnet, bleibt es dabei, und Misstrauen wächst schneller als Vertrauen.

Unsere Erfahrung nach zwanzig Jahren ist ziemlich unspektakulär: Es funktioniert, wenn Menschen etwas gemeinsam tun, und es funktioniert schlecht, wenn sie nur übereinander sprechen. Ein Podium mit vier Funktionsträgern verändert wenig. Eine Schulklasse, die morgens eine Synagoge und nachmittags eine Moschee besucht und danach zwei Stunden über das Gesehene diskutiert, verändert mehr. Wir haben gelernt, dass die guten Gespräche selten dort entstehen, wo Kameras stehen. Sie entstehen beim Aufbauen der Stühle, beim Essen danach, bei der Fahrt zurück. Deshalb bauen wir unsere Formate lieber klein und wiederholbar als groß und einmalig.

Der zweite Punkt betrifft die Geschichte. Wer über Antisemitismus in Deutschland spricht, spricht meist über deutsche Täterschaft, und das ist auch richtig so. Was dabei untergeht, ist die Erfahrung von Menschen, deren Familien aus Anatolien, dem Balkan oder der Ägäis kommen. Für sie ist die Schoa etwas, das anderen zugestoßen ist. Genau hier hilft die Geschichte von Selahattin Ülkümen. Sie zeigt einem türkischen Jugendlichen, dass jemand mit seinem Namen und seiner Sprache in dieser Geschichte vorkommt, und zwar auf der Seite derer, die gehandelt haben. Das ist kein Trostpflaster, sondern ein Zugang, der Türen öffnet, wo Belehrung nur Widerstand erzeugt.

Dasselbe gilt in die andere Richtung. Viele jüdische Gemeindemitglieder in Deutschland stammen aus der ehemaligen Sowjetunion und haben mit osmanisch-sephardischer Geschichte wenig Berührung. Wenn sie hören, dass ein Rabbiner aus Edirne im 15. Jahrhundert Verfolgte aus deutschen Städten eingeladen hat, ordnet sich manches neu. Es entsteht kein Kitsch daraus, und wir behaupten auch nicht, dass alles harmonisch war. Es entsteht ein größerer Rahmen, in dem sich heutige Konflikte anders besprechen lassen.

Bleibt die unangenehme Frage, was passiert, wenn man diese Arbeit nicht macht. Dann übernehmen andere die Deutung, und zwar meistens die, die am lautesten sind. Dann wird aus jedem Nahostkonflikt sofort ein Konflikt zwischen Nachbarn in Duisburg oder Berlin. Dann fehlen im entscheidenden Moment die Telefonnummern, die man braucht, wenn eine Synagoge beschmiert oder eine Moschee angegriffen wird. Solche Verbindungen entstehen nicht in der Krise, sie müssen vorher da sein. Deshalb machen wir weiter, auch in Jahren, in denen die Stimmung schwierig ist und die Einladungen seltener werden. Mehr über unsere Formate finden Sie unter Dialog und Bildung, den historischen Hintergrund unter Rhodos 1944.